Miért szimpatizálunk az állatokkal, mint az emberek

Az állatok kegyetlensége - olyan probléma, amellyel sokan nem próbálnak gondolkodni. Ugyanakkor az állatok elleni atrocitások egyedi eseteit erősen lefedik a média, és erőszakos érzelmi reakciót okoznak, legyen az a mariusi zsiráf története, amelyet a koppenhágai állatkertben megöltek, vagy az oroszlán Cecil, aki a trófeát vadászó áldozatává vált. Mindez azt sugallja, hogy az empátia mechanizmusai szelektíven működnek: eltérő módon reagálunk egy cica szenvedésére, egy tehénre és egy bika-terrierre, és egyetlen személy vagy egy társadalmi csoport tragédiája teljesen közömbös. Alison Nastasi a szociológia, a pszichológia és az anthrozoolológia szakembereihez fordult, és felkérte őket, hogy magyarázzák el, hogyan befolyásolják az állatszenvedésre vonatkozó elképzeléseiket a társadalomban betöltött szerepükről, és arról, hogy hogyan kapcsolódik az áldozatnak az emberi bűnösségének hagyományához.

Röviden, mindez attól függ, hogy milyen állatok, és milyen emberek. Az empátia szintje, amit megtapasztalhatunk, az áldozat ártatlanságával kapcsolatos elképzeléseinktől függ. Ez a kérdés csak egy olyan tanulmányra összpontosít, amelyet Arnold Arlyukdal és Jack Levinnel végeztünk, amelyet a Society & Animals folyóiratban jelentettek meg. Feltételeztük azt a feltevést, hogy az embereket sokkal jobban érinti az állatok szenvedése, mint más emberek szenvedése. Arnie és Jack kísérletet végzett az Északkeleti Egyetemen, és 240 diákot hívtak fel a Boston Globe-ban állítólag közzétett cikk olvasására. Valójában négy különböző változatot kaptak a szövegről az azonos eseményről: csak a részletek különböztek, azaz a sérültek. Az első esetben felnőtt volt, a másodikban egy gyermek, a harmadik - egy kiskutya, a negyedik pedig egy felnőtt kutya. A cikk elolvasása után a kísérleti résztvevők 15 pontos skálán jegyezték meg a szimpátia szintjét. Kiderült, hogy a közönséget a gyerekről, majd a kölyökről, majd a kutyáról, és csak a felnőtt személyről érkező történet megérintette és szomorú volt.

Az állatok emberiebbé teszik. Vannak olyan tanulmányok, amelyek megerősítik, hogy egyes emberek nagyobb empátiát tapasztalhatnak és erőteljesebben reagálnak az állatokkal szembeni erőszakkal kapcsolatos információkra, mint az emberekre. A szociológusok, Arnold és Jack Levin közelmúltbeli tanulmányai azt sugallják, hogy egyre érzéketlenebbek vagyunk az emberi kínok történetére, különösen azért, mert a hír gyakran a bűncselekmények agresszoraira és elkövetőire összpontosít, nem pedig az áldozatok személyes történetére. Ez lehet az egyik oka annak, hogy az emberek sokkal érzelmileg jobban reagálnak az állati visszaélések történetére - mint például egy hat hónapos Marius zsiráf megölése a koppenhágai állatkertben vagy a zimbabwei Cecil oroszlánban. Függetlenül attól, hogy egy állatról vagy egy személyről beszélnek, az embereknek mindig több együttérzése van az egyéni áldozattal szemben, mint az egész érintett csoportban.

A társadalmi konstrukciók kulcsfontosságúak ahhoz, hogy megértsük az erőszak minden típusát és az arra adott reakciókat, legyen az egy személy története, aki egy személyt megfélemlít egy másik ellen, vagy egy társadalmi csoport vagy állatok elleni társadalmi erőszakot. A sebezhetőség vagy ártatlanság észlelése fontos tényező e reakciók kialakulásában. A pszichológiai és szociológiai kutatásokból tudjuk, hogy minél többet azonosítunk egy olyan személyrel, akinek van neve, személye és sorsa, annál jobban megtapasztaljuk őt, és nem engedjük meg magunkat, és nem engedjük magunkat erőszakkal szemben.

Amikor viszont egy „másik” ember egy csoportja erőszaknak van kitéve, inkább pszichológiailag távolodjuk el magunktól, és az empátiára korlátozzuk magunkat. Ezt "homogenizálásnak" nevezzük. Ez az, amikor az agresszió általában a „zsidók”, a „melegek”, az elefántok vagy az oroszlánfókák céljaira irányul - de ezek közül egyik sem -, sokkal nehezebb számunkra aggódni. Ugyanaz az oroszlán Cecil, a média úgy vélte, hogy ha "csak egy újabb oroszlán", és nem egy kiemelkedő egyén, akkor nem volt ilyen egyhangú dühös reakció. Az empátia és az áldozat egyénként való észlelésének fontossága miatt mindez igaznak tűnik. Továbbá, ha a gyilkos tudta, hogy az általa irányított oroszlán "személyiség" volt, akkor valószínűleg nem ölte volna meg - kivéve, ha természetesen nem volt pszichopatikus rendellenessége, amelyben az átlagos gondolkodásmód nem alkalmazható.

Ezen túlmenően, egy bizonyos csoportra való előítéletek útja a fölény miatt szemléltet minket az empátia és a dehumanizáció felé. Az erőszak felé vezető végső kognitív lépés a démonizálás. Például az oroszlán Cecil gyilkosságának történetében a média gyilkosságát "az emberek ellensége" -ként helyezte el. Ez veszélyes és tele van azzal a ténnyel, hogy az emberek felállnak egy absztrakt szimbólum ellen, és abbahagyják ezt a helyzetet egyetlen egyéni cselekményként.

Gyors pillantásra ez a történet nyilvánvaló áldozatot és gyilkost tartalmaz, és minden egyértelműen fekete-fehérre oszlik. A legtöbb ember egyetért azzal, hogy a trófea vadászat szörnyű és ördögi gyakorlat, mint sok más dolog, amit az emberek gyakorolnak, ami nagy szenvedést okoz más embereknek, valamint a bolygónknak. Ugyanakkor a közelebbi vizsgálat során sok összetettebb kérdés, mint például a rasszizmus, a szegénység, az osztálymegosztás, az emberi és állati szenvedés észlelésének különbsége, és sok más tényező is felmerül az egyszerű erkölcsből.

A pszichológusok és a szociológusok folyamatosan bővítik az empátia és az emberek és állatok közötti kapcsolat tudásterületét. Tudjuk például, hogy az emberek, akik mások által okozott sérülések miatt problémákat okoznak a kötődéssel és a kapcsolatok kialakításával kapcsolatban, segíthetnek az állatokkal való kommunikációban és a velük való szeretetben. A tudatosság arról, hogy az állatok érző lények, és szintén szenvednek, egyre emberiebbé tesz minket.

Természetesen azt a feltevést, hogy az állatok szenvedése sokkal nagyobb felháborodást okoz számunkra, összességében hibásan - figyelembe véve, hogy a közömbös társadalom sok állat gyötrelme, és még nem is ismeri őket kínként. Arról beszélek, hogy a gazdaságokban és gyárakban tenyésztett állatokat díszítjük lemezeink díszítésére, valamint a kozmetikumok és gyógyszerek tesztelésére laboratóriumi vizsgálati alanyokban - minden olyan állatról, amelyeknek nincs joguk élni a természetes élőhelyén. Tehát a mi kisebb testvéreink szenvedéseire való figyelem és reagálás rendkívül szelektív, és főleg a megafauna háziállatainak és egyéni tagjainak - a strandolt bálnának vagy egy tigrisnek, amely az orvvadászok áldozata lett.

A szelektív empátia egyik oka, amikor az emberek sokkal jobban érintik az állatok szenvedését, az emberek és állatok közötti viszonyok hiánya: kutyám nem tud válaszolni, de gyakran egyértelműen mutatja be reakcióit és elvárásait. Nincs okom kétségbe vonni a hűségét, bár gyakran ugyanúgy viselkedik más emberekkel. Egy másik magyarázat az, hogy a kísérő állatok szelektív tenyésztésének és tenyésztésének története neotenyhez vezetett - a gyermekkori és a detriodális tulajdonságok megőrzéséhez felnőttkorban, mint például a nagy szemek vagy a homlok. Ennek eredményeként a kísérő állatok ugyanazokat az apai és anyai ösztönöket adnak nekünk, mint a gyerekeket.

Szociológiai szempontból ez a probléma a legjobban tekinthető és tanulmányozható abban az összefüggésben, hogy milyen összetett és ellentmondásos nézeteink és ítéleteink az állatokra vonatkoznak. A társadalmunkban egyes állatok bizonyos státuszt és elismerést nyertek. Kedvenc példa egy kutya. A legtöbb országban a kutyákat nem tekintik tápláléknak, de egyáltalán nem. Szoktuk a tényt, hogy a kutyák otthonunkban élnek, néha az ágyunkban is alszanak, és tápláljuk őket. És valahol kutyákat használnak a ragadozók elleni védelemre, és piszkos lényeknek tartják őket, amelyeket a küszöbön nem lehet megengedni.

Ugyanezeket az oroszlánokat tiszteletben tartják a társadalmunkban: olyan mítoszkal rendelkező állatok, amelyeket gyermekkorunk óta állatkertben vagy cirkuszban láttunk. Egyfajta általánosított kollektív „mi” vagyunk - úgy véljük, hogy nem lehetnek élelmiszerek és nem lehet vadászni. Az oroszlánokat különleges pártfogásunk megszenteli, bár valaki azzal érvelhet, hogy kihasználják őket a közönség szórakoztatására. Amerika, mint sok más ország, nem a természetes élőhelyük, és ezeknek az állatoknak a bemutatása úgy tervezték, hogy örömmel fogadja az emberi szemet. De az a tény, hogy a cirkuszban az állatok kizsákmányolása elleni tiltakozások még mindig relevánsak, arra utal, hogy nincs konszenzus ebben a kérdésben, és nem mindenki egyetért abban, hogy az állatokat nem szabad a társadalom javára tenni. Még mindig szürke terület, amely sok más fajba tartozik: delfinek, bálnák, elefántok stb. Továbbá az állatokkal szembeni attitűd zavartalanságát megerősíti az a tény, hogy néhány állatot hierarchikusan helyezünk a többiek fölé. Például egy jávorszarvas vagy egy tehén egy reakciót fog okozni, és egy oroszlán - némileg más, mert egyesek számára az első a potenciális élelmiszer kategóriába tartozik.

Fontos, hogy tisztázzuk, mit értem a „miénkről” beszélve. Minden társadalomban kimondatlan szabályok vannak. E szabályok közül sokan mindenki számára egyértelműek, de néhány sokkal homályosabb és értelmezhetőbb. Például, milyen távolságra kell állnia a sorban? Vagy megéri, hogy egy személy után elbocsássa egy személyt? Ezekre a kérdésekre a család, a barátok és a média révén történt szocializációnak köszönhetően válaszolunk. És bár néha még nem is tudjuk megfogalmazni ezeket a szabályokat, biztosan érezzük magunkat, amikor valaki eltörik. Az állatokról alkotott nézeteink némelyike ​​rendkívül egyszerű: nem eszünk háziállatunkat, és nem is szexelünk velük (bár ez lehetőleg minden állatra vonatkozik). Néhányan azonban sokkal kevésbé egyszerűek. Használjuk az állatok szórakozását? Élünk állatokat? És ha igen, mi és hogyan kell megölni őket? Meg kell tiltani a vadászatot? Milyen állatokat engednek meg vadászni, és miért normális a vadászat, de nem mások? Mindezek a kérdések és nézetek végtelen ellentmondásba kerülnek egymással.

Tehát miért az állatok szenvedésének képe sokkal erőteljesebb választ és haragot okoz, mint az emberek azonos képei? Általánosan elfogadott, hogy egyes állatok természetüknél fogva ártatlanok és védelme alatt kell állniuk. De nem hajlamosak ilyen emberek ártatlanságára ruházni. A „mi” még mindig hozzászokott ahhoz, hogy az áldozatot a szerencsétlenségei és nyomorúságai miatt hibáztassuk. Felismertük, hogy az állatok nem „elfogynak” megölni, de valamilyen oknál fogva tagadjuk ezt az embereknek. És az emberek szenvedéseire adott reakcióinkat közvetlenül az „áldozat” fogalmával kapcsolatos nézeteink, valamint a faj, a nem, a nem, vagy az osztályhoz kötődés képezi.

Annak ellenére, hogy az állatokkal szemben elkövetett atrocitások egyedi esetei (mint például a Cecil lövés oroszlán, a Caitlin lövedékbot, a ragasztószalaggal ragasztott száj, a falra dobott névtelen cica, a dán rádióállomáson elpusztult nyúl Allan stb.) média és egyhangú horror, ez nem jelenti azt, hogy az emberek általában jobban aggódnak az állatokkal szemben, mint az emberek. Igen, észrevehetően könnyebb megismételni az egyéni kegyetlenségeket, mint a számtalan állatot, amelyet minden évben az emberi kapzsiság, hiúság vagy szívtelen áldozatává válnak. A pszichológusok bebizonyították, hogy minél nagyobb a halott vagy sérültek száma (nem számít az emberek vagy állatok), annál kevésbé szimpátiánk. Figyelmet fordítunk az egyes áldozatokra, mert könnyebb megérteni a katasztrófa ilyen mértékét. De ez nem csak számok.

Az állati visszaélések magántörténetére összpontosítva (vagy éppen ellenkezőleg, az üdvösségük és gyógyulásuk szellememelkedő történetei), mi a „közömbösségünket” a nagyszabású katasztrófákra visszaváltuk, és hagyjuk, hogy ne gondolkodjunk a rendszerszintű rémálmokról, amelyek csapdába esnek társadalmunkban. Továbbá merem azt mondani, hogy az egyes fényes ügyek médiában való megjelenése valójában álcázza az intézményesített kegyetlenséget az állatokkal szemben, ami nem csak minden nap folyik, hanem amelyben passzívan bűnösek vagyunk közönyünkben. Szeretjük húst enni, azt gondoljuk, hogy az általunk fogyasztott áruk biztonságosak az emberek számára (bár még a tesztek és az orvosi kísérletek nem képesek teljes mértékben garantálni ezt), vásárolunk, tenyésztünk és eladunk állatokat anélkül, hogy a legkevésbé aggódnánk a jövőben. És néhányan közülünk csak megöljük a sport érdeklődését. És az egy külön megölett állat fölötti felháborodás vagy düh nem segít.

 kép: 1, 2, 3 a Shutterstock segítségével