Bollywoodtól az erőszakig: hogyan élnek a nők Indiában

AZ INDIAN NŐI ÉLETÉRŐL a Bollywood-i klasszikusokból, mint a "Zita és Gita", vagy a hírekből tanulunk: míg a vidám szépségek énekelnek fényes sareeseket a képernyőn, a valóságban a nők kénsavval kerülnek, és a sterilizálási műveletek során megcsonkítják. Nemrégiben a szociális hálózatok olyan művészeti projektet vettek körül, amelyben a nők helyzetét összehasonlítják a tehenekkel, nem pedig az előbbiek javára.

Az indiai kultúrában egy nőnek még mindig csak két szerepe van: korától függően, egy férfi (lánya vagy felesége) folytatásaként, vagy egy család anyjaként - a kandalló kezelőjének - tekintik. Mind az első, mind a második esetben az asszonynak nincs valódi hangja, azaz az élete teljesen függ az ember akaratától. Az elmúlt években az ország nyíltan elkezdett beszélni a hazai és a szexuális bántalmazásról, a szerződéses házasságokról, sőt a havi rendszerességről is. Megkérdeztük Victoria Krundyshevát, aki öt évvel ezelőtt Indiába költözött, hogy elmondja a kegyetlen gyakorlatok eredetét, és mi történik ma az indiai nőkkel.

Sati önmegtagadása és legendája

A hindu mitológia metaforikus és értelmezhető - sok erős és független női kép van benne, de a patriarchális struktúra csak egy értelmezést tesz lehetővé a mitológiai telkek számára. Az indiai lányok ideális felesége és példaképe Sati (Savitri) - az ősi epikus "Mahabharata" hősnője. A Savitri fő minősége a férje végtelen szeretete: a legenda szerint a hercegnő halála után követte a szeretteit a másik világba, és ravaszsága és élessége miatt legyőzte a helyi uralkodót, megmentette a férjét és magát. Idővel Savitri története átalakult: a mítosz későbbi megismétléseiben a hercegnő bölcsessége már nem jön elő, de az a tény, hogy hűsége és imádása a férjéhez kényszerítette őt, hogy kövesse őt az utóéletbe. A „sati” név kegyetlen hagyományt kapott, amely a férje halála után kötelezi az özvegyet, hogy felkeljen a temetésre, és éljen a férje testével, hogy találkozzon vele az utóéletével.

Az élet önkéntes búcsúztatásának megtagadása szégyen volt. Azokat a nőket, akik nem akarták meghalni a halott férjükkel, nem tartották tiszteletben és elkerülték, és gyakrabban büntették - vagyis mindenesetre megégették. A szubkontinensen elterjedt sati rítus élénk illusztrációja az indiai társadalomban élő nők helyzetének: ennek a gyakorlatnak az első bizonyítéka a Kr. E. 1. századra nyúlik vissza, és a legnagyobb népszerűségnek örvendett az 1800-as években. Bár a Sati rituálék az idő múlásával egyre ritkábbak voltak - csak távoli falvakban és India legszegényebb régióiban tartottak fenn - a hagyományt végül csak a Sati törvény megelőzése után 1987-ben felszámolták, amelyet az önelégítés hangos esete után fogadtak el 18 -évi özvegy.

Dauri és femicide

A femicidet (női gyermeket, vagy az újszülött lányok leölését) Indiában évszázadok óta gyakorolták, és ma is létezik. Igaz, a csecsemők gyilkossága már elavul, mivel a szelektív abortuszok lehetősége megjelent. Számos oka van a femicid megjelenésének: az általános szegénység és a kemény fizikai munka szükségessége, melyet az emberek főként foglalkoznak, és a menyasszony szülei kötelessége, hogy gazdag dowry-t fizessenek a család fiainak. És bár, mint a sati, a femicidet a brit uralom alatt betiltották, hosszú ideig India egyik fő társadalmi problémája maradt.

1991-ben a kormány elfogadta a „Gyermekek védelmének programját”, majd egy évvel később a „Lullaby Program”, amely lehetővé tette a gyermekek névtelen befogadását. Bizonyos államokban két vagy több lányával rendelkező családoknak fizetnek juttatásokat. A kormányzati intézkedések ellenére a femicide jelentősen befolyásolta az ország demográfiai adatait: ma Indiában 100 lány született 110 fiú számára. A szelektív abortuszok megállítása érdekében az állam betiltotta a gyermek nemének meghatározására vonatkozó eljárásokat - azonban a földalatti klinikákban ez még 3-8 ezer rúpiával (körülbelül ugyanolyan mennyiségű rubelben) végezhető. Csak 2016-ban tizenkét orvos került felfüggesztésre a munkából, azzal a gyanúval, hogy megsértették a tilalmat. A fidicid elleni küzdelemben a kormány és a nonprofit szervezetek szociális hálózatokat és marketing kampányokat folytattak, leghíresebb szlogenje a „Save a Girl Child” („Mentsd meg a lányt”).

A dauri ősi szokása - az úgynevezett hagyomány, amely a menyasszony családját kötelezi a vőlegény családjának fizetésére - egy másik példa arra, hogy az indiai úton lévő nő terhet jelent. Pénzzel és "ajándékokkal" fizethet: ingatlan, autó, dekoráció és drága háztartási készülék. Daurit 1961-ben hivatalosan betiltották, de nehéz megvizsgálni a kötvény fizetését, így a gyakorlat továbbra is fennáll.

A dauri-rendszer támogatja azt a gondolatot, hogy a férfiak értékesebbek, mint a nők, és veleszületett kiváltságokkal rendelkeznek. Az egész India házassági rendszerét áthatolja - ez különösen érzékelhető egy menyasszony keresésekor, amikor abszurd igényeket támasztanak egy nővel: az oktatás, a tehetségek, a bőr színe és a potenciális házastárs megjelenése becsülhető. A legjobb menyasszony az az, aki megígéri, hogy az esküvő után nem fog dolgozni, hanem kizárólag háztartásban és gyermekekben.

Bollywood és sztereotípiák

A Bollywood teljes mértékben rendelkezik minden korosztályú indiánok elmével és szívével, ezért a lefordított nemi sztereotípiák külön figyelmet érdemelnek. Egészen a közelmúltig a Bollywoodban lévő női képeket hősnők képviselték, akik mindig másodlagosak voltak a főszereplőhöz, vagy a résztvevők az úgynevezett tételszámokban (zenei betétek). A hősnő szám egy csábító szépség, amely egy filmre néz ki, és nem ad semmit újdonságnak a történethez, hanem egyszerűen csak tetszik a férfi szemének. A „női angyal” Bollywood dichotómiája - a „kurva nő” nagymértékben befolyásolta az indiánok világképét: a társadalom a filmes szabványnak megfelelően „rossz” vagy „jó” címkét ragad egy nőnek.

Az indián moziban a nők objektivitásának mértéke nehezen érthető a dalszöveg megértése nélkül: a tételszámokat kísérő kompozíciók gyakran egyértelmű szexuális felhangokkal és nyíltan ösztönzik az erőszakot. - Nem számít, ha igen, vagy nem. Te vagy az enyém, Kiran - mindenki Indiában ismeri ezt a vonalat egy híres dalból. A kultikus színész Shahrukh Khan szájából hangzik. Hani Singh rapperet, akinek a sávjait gyakran a Bollywood-i blokkolókban hallják, folyamatosan vádolják a rosszindulatban. Az énekes nem rejti el a nők iránti hozzáállását: egy egész albumot rögzített a szexuális bántalmazásról, amelyet „Rapistnak” hívnak.

A férfiak énekelik ezeket az énekeket az utcán, amikor bármelyik lány vonzónak tűnik nekik. A bollywoodok miatt az utcai zaklatás a normának tekinthető. A népszerű komédiákban, például a "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti"), a főszereplők ragaszkodnak az utcán lévő hősnőhöz, és követik, amíg el nem fáradt a figyelem és nem "feladja". Ilyen jelenetekből a nézők megtudják, hogy egy olyan nő, aki nem érdekelt, vagy nyíltan elutasítja a barátot, nem stoptábla, hanem kihívás és jel arra, hogy aktívabban kell bántani a lányokat.

Az utóbbi időben az indiai moziban biztató tendencia figyelhető meg: egyre több erős hősnő és főszereplő jelenik meg a filmekben (például a "Queen", "History" ("Kahaani") és a "Mary Com" filmekben. Azonban a tömeges mozi továbbra is "tesztoszteron" komédiákon és blokkolókon tartják, ami nagy bevételt eredményez.

Nirbaya és az erőszak földje

A női jogok megvitatásának fordulópontja 2012 decemberében történt, amikor az egész ország megtudta a Delhi borzalmas bűnrepülését. A várost „a nemi erőszak fővárosának” nevezik - ez az a hely, ahol a nők elleni legrosszabb bűncselekmények zajlanak.

December 14-én egy 23 éves lány (a sajtóban, a nevét nem hozta nyilvánosságra, megadva neki a Nirbaya nevet), elment a moziba a fiatalemberével. Az ülés után egy buszra szálltak, ahol hat férfi volt, köztük egy kiskorú; brutálisan megverték a lányt, és megerőszakolták, majd meztelenül hagyta, és vérrel vérzik az úton. Egy fiatalember, aki megpróbálta megvédeni Nirbayut, a fején megütötte magát, de túlélte, és társát két héttel később kórházban halt meg a belső szervek számos sérülése miatt. A bűnözés példátlan nyilvánosságot kapott, és erős reakciót váltott ki Indiában és a világban. A tiltakozásokat Delhiben és más városokban tartották, és az erőszakosokat hosszú próba után letartóztatták és halálra ítélték.

Nirbay halála komoly vitát váltott ki a nők helyzetéről Indiában, de a probléma továbbra is megoldatlan. A politikusok sokat beszélnek arról, hogy jó lenne biztosítani a nők biztonságát és megerőszakolni a nemi erőszakkal kapcsolatos büntetéseket, de a bűncselekmények nem csökkennek, és sokan brutálisak. Az indiai fővárosban Delhi, a nők nem próbálnak egyedül menni sötétedés után.

Érdemes megjegyezni, hogy az indiai származású nők elsősorban az erőszak és a megkülönböztetés áldozatai, és külföldi nők is, még akkor is, ha nagyon hosszú ideig élnek az országban. Talán ez annak a ténynek köszönhető, hogy a külföldiekkel szemben elkövetett bűncselekmények az állami szolgálatok és konzulátusok figyelmét felkeltik, és a rendőrség komolyabban veszi őket, hogy ne ösztönözze a nemzetközi botrányt. A külföldi nőket, különösen Európából, inkább "feloldottnak" tekintik, és - ha Bollywood terminológiát használunk - többet, mint "elemet", vagyis egy dekoratív és szórakoztató funkciót.

A győzelem címkézése és a nyugati értékek

A Nirbayi-ügy és a többi nagyszabású bűncselekmény után az indiánok nyíltan követelték a hatóságok reakcióját. A politikai és vallási vezetők többsége azonban nemcsak megtagadja a felelősséget a probléma megoldásáért, hanem tüzet ad a tűzhöz, hibáztatja az erőszak áldozatait, és nyíltan támogatja a patriarchális attitűdöket.

A tömeges tiltakozások 2012-ben, az ország egyik legnagyobb vallási vezetője, Asaram Bapu elmondta: „Az áldozat nemcsak a nemi erőszakos bűnösöknél bűnös. Nem szabad ellenállnia, hanem a nemi erőszakoskodóknak, mint testvéreknek, és kérjenek megállítani. film egy fiatalemberrel. " "A nőknek nem szabad a férfiak utcáin lógni, ha nem kapcsolódnak hozzájuk. Ilyen esetek a nyugati kultúra és a ruha stílusának hatása" - mondta a jobboldali politikai párt Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot vezetője. A "Nyugat befolyásának" hibáztatása a politikusok számára tipikus trükk, akik a "hagyományos indiai kultúra megőrzését" támogatják. Ez a látszólag populista hozzáállás figyelmen kívül hagyja azt a tényt, hogy a hagyományos családokból sok nő, akik nem férnek hozzá a nyugati kultúrához, visszaélnek.

Moulayam Singh Yadav politikus kijelentette, hogy a bűncselekmény elkövetőinek követelései: "A fiúk fiúk viselkednek, tényleg meg kell tennie őket?" Az indiai társadalom progresszív szakaszai rémültek az ilyen kijelentésekkel, de a lakosság nagy része a populisták hatására esik. A tömegben az indiánok még mindig úgy vélik, hogy az áldozat „bűnös”, és bizonyos esetekben az erőszak igazolható.

Azok a nők, akik túlélték az erőszakot, ritkán mennek a rendőrségbe: a korrupció miatt sok esetben nem fordulnak bírósághoz, sőt gyakran az áldozatokat is bántalmazzák. A rendőrség bevallja a rosszindulatú megjegyzéseket, és nyíltan megalázza a nőket, és vannak olyan esetek, amikor a rendőrségen erőszak van. Az emberi jogi aktivisták úgy vélik, hogy a nemi erőszak tíz esetéből 9-ben az áldozat nem jelentette be a hatóságoknak, ezért a bűnözők teljesen büntetlenül és engedelmeskednek.

Beszélj az egyenlőségről

Indiában még mindig nincs törvény, amely tiltja a családon belüli erőszakot. A nők minden nap zaklatással szembesülnek a tömegközlekedésben, obszcén megjegyzések az utcán, és elítélik az idősebb emberek pillantásait, akik nem szeretik a „túl korszerű” vagy „túl nyitott” ruhákat. Vannak azonban a jobb változások: az elmúlt években az erőszak végül elkezdett beszélni, és a népszerű média és a hírességek rájöttek, hogy mennyire befolyásolják a társadalmat - és most nyíltan kéri a nők tiszteletét.

Egyre több média és társadalmi platform ír az egyenlőségről - és sok éven belül először hívják fel a szexizmus elleni harcot, és ellenzik az erőszakot. Bollywood reagál a változásokra: a 2016-os érzés a "Pink" ("Pink") film az ország egyik leghíresebb és legismertebb szereplőjével, Amitabh Bachchannal. Ez a film az áldozatok címkézésének problémájával foglalkozik, beszél a beleegyezés elvéről és a nők jogainak tiszteletben tartásáról.

A modern India most kezd kezdeni beszélni a feminizmusról. Mint minden beágyazott patriarchális rendszerben, az egyenlőség elképzelései ellenállnak. Már megállapítható, hogy az évezredes lányok függetlenebbek, mint az idősebb nővérek és az anyák, és készek magukra állni - de az emancipáció nyilvánvalóan sok évet vesz igénybe.

kép: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)