A nők földje: hogyan él a feminista közösségek

"Szeretném megszervezni a női közösséget, mert az emberekkel való beszélgetés megbetegít. Nemcsak a fizikai biztonságról van szó, hanem a pszichológiai erőszakról is. Ezért csak nőkkel akarok kommunikálni és csak nőkkel élni. ”Így Tatyana Bolotina egy feminista, leszbikus, vegán és anarchista, aki álmodik egy női község létrehozásáról Közép-Oroszországban. Tavaly bejelentette, hogy női települést tervez a faluban és Találkozót szervezett, ahol közelítő tervet készített egy közösség létrehozásáról, amely a közösség ötletével foglalkozik. Bolotina szerint a VKontakte hálózaton a projekt még mindig a hely megtalálásának és jóváhagyásának szakaszában van, a Tatjana készen áll nyáron menj a faluba.

A Tatiana által a youtube-on lefektetett szervezeti találkozóra vonatkozó észrevételek alapján a feminista község ötlete legalább furcsának tűnik soknak. A kommentátorok által használt leggyengébb epithet a „betegségek”, és a találkozó résztvevőinek azt javasoljuk, hogy „válasszon olyan távolról, amennyire csak lehetséges”, hogy ne zavarja a „normális embereket”. De Bolotin nem az első asszony, akinek ötlete volt, hogy elhagyja a férfiakkal való kölcsönhatást. A történelem sok sikeres példát mutat a szétválasztásról: mind az orosz aktivista, mind külföldi társai inspirálják. Ahogy az egyik nő a Reddit-ről folytatott megbeszélésen írja: "Azt akarom, hogy nékünk legyen saját városunk, országunk vagy bolygónk.

Lesbos, az Amazonok és a feminista sci-fi

A 20. század előtt a nők közösségéről kevés a tudás: talán az ilyen unió legélénkebb példája az Artemis rajongók csoportja, amelyet a legendás ókori görög költő, Sappho vezette (mindez Lesbos szigetén történt). Még mindig vannak történetek a művészet világából származó progresszív nőkről - például az amerikai származású francia íróról, Natalie Barney-ról, aki nyitott leszbikus volt, és az 1900-as évek párizsi társadalmának alapjait keverte. A huszadik századig a nőknek kevés joguk és lehetőségük volt az elkülönítésre, de a mitológiában és a művészetben a „nők földje” témája gyakran fordul elő. Látnod kellett a telek legújabb legújabb kulturális értelmezéseit - az Amazonas-szigetet a Wonder Woman-tól, a kegyetlen világtól elkülönített földterületet, ahol a büszke harcosok harmóniában élnek a természettel, dolgoznak és keményen mozognak a vízesések és a sziklák hátterében. lehetséges ütés kívülről.

Hasonló képet mutatott a nők által irányított virágzó világról 1915-ben Charlotte Perkins Gilman amerikai író a "Herland" kultikus regényében. A feminizmus második hulláma alatt a feminista utópia műfajában számos alkotás jelent meg: például a "A női férfiak" című szakirodalomban Joanna Rass olyan világot ír le, amelyben a pestis-járvány elpusztította az összes embert több száz évvel ezelőtt. A feminista utópiákban a patriarcháciából felszabadult nők rendkívüli képességeket mutatnak különböző területeken, technológiákat fejlesztenek ki, és tisztességes és humánus társadalmat építenek, amelyben nincs helye az erőszaknak és a megkülönböztetés minden formájának, leszbikus szakszervezetekbe vagy teljesen elhagyni a kapcsolatokat, előnyben részesítve a békés életet egyenlő nővérek.

"A rabszolga, aki a mestereit vezeti a lövészéből, meghatározza, hogy ő nem rabszolga. A meghatározás a kormány másik oldala" - írta Fry

Ilyen, és elképzeltem egy ideális jövő nyugati feministáját az 1970-es években, akik aktívan fejlesztették a szeparatizmus elméletét és gyakorlatát. Úgy vélték, hogy az egyetlen módja annak, hogy valóban szabaduljunk fel a patriarchyától, hogy elkülönítsük a meglévő politikai rendszertől, a tömegkultúrától, kijussunk a családi kapcsolatokból, és korlátozzuk a kommunikációt a világ patriarchális szerkezetét támogató férfiakkal és nőkkel. Marilyn Fry nemi kutató úgy határozta meg a feminista szétválasztást, mint "a férfiaktól és az intézményektől való elválasztás különböző típusait és formáit, a férfiak által meghatározott férfiak által dominált kapcsolatokat, szerepeket és tevékenységeket, akik a férfiak javára és a férfiak jogainak fenntartásában dolgoznak." Figyelembe vették a szeparatizmus megnyilvánulásait, a TV visszautasítását és a szexista irodalom olvasását, valamint a férfiakkal való szexuális kapcsolatok megszüntetését, valamint a pénzügyi függetlenséget, valamint egy külön házat.

Fry hangsúlyozta, hogy a szétválasztást „a nők akarata kezdeményezi és fenntartja”, vagyis az állam vagy az egyes férfiak által kínált nemi gettókat - például a lányok iskoláit - nem szolgálja a nők felszabadítása, hanem fordítva. "A rabszolga, aki a mestert vezeti a csónakjából, így megállapítja, hogy ő nem rabszolga. A definíció a kormány másik oldala" - írta Fry. Ugyanebben a tanulmányban megjegyezte, hogy a férfiak szétválasztása - az úriemberek klubjai, a sportcsapatok, a diákok testvériségei stb. - mindig természetesnek tekinthető, és a női szövetségek erőszakos negatív reakciót okoznak (az ilyen aránytalan agresszió példája ma is megfigyelhető - ugyanezen megjegyzésekben video Swamp). Fry szerint az emberek haragja azt jelenti, hogy a szeparatisták mindent megtesznek.

"Dobja el a kozmetikákat és mozogjon az erdőbe"

Az első szervezet, amely a patriarchiáról való szándékos elszigeteltséget hirdeti, az 1968-ban alapított Boston Cell 16. A csoport vezetője, Roxana Dunbar, azt tanácsolta a nőknek, hogy felejtsenek el a sminkről, a divatról, és általában az „önkifejezés egészségtelen gyakorlatáról a megjelenésen”, változtassák meg a nevüket és megtanulják az önvédelmet, lehetőleg karate-t. A „Cell 16” résztvevői azt is ajánlották, hogy „elválasszanak férfiaktól, ha nem segítik a nők felszabadítását”, és tartózkodjanak a romantikus és baráti kapcsolatoktól a férfiakkal. Más szervezetek tovább mentek, és azt mondták, hogy a patriarchiától való elmenekülés egyetlen módja a leszbikusság, mert a heteroszexuális és biszexuális nők mindig kockáztatják, hogy a férfiak befolyása alá kerülnek, és a "heteroszexuális kiváltságok" miatt elárulják barátaikat. E logika szerint a leszbikus kapcsolatok ideális modellek, amelyekben a nők más nőkbe fektethetnek a legmagasabbra, inspirálhatják egymást és vigyázhatnak egymásra, anélkül, hogy energiát költenek a férfiakra.

A szeparatista mozgalom növekedését az is segítette, hogy az 1960-as években sok amerikai nő már gyakorlati politikai tapasztalatot szerzett. Plakátokat festettek, és tüntetéseken mentek velük, felszólítottak a vietnami háború megszüntetésére, támogatva a bolygó gondozását és az LMBT-emberek jogait, néhányan anarchista közösségekben is éltek. Sokan azonban csalódottak voltak: az aktivisták megjegyezték, hogy még a leg progresszívebb körökben is a nők maradtak a pálya szélén, és a szexizmus egyszerűen kevésbé nyilvánvaló formákat feltételezett, de valójában nem tűnt el. Fry és más nemi kutatók szerint a homoszexuális és leszbikus feministák célja az LGBT-jogok elleni küzdelemben sem, és Del Martin aktivista „Ha ez minden van” program esszéjében, közvetlenül az LGBT szexizmus közösségét vádolta. A Radfem leszbikusok létrehozták saját szervezeteiket, és néhányan felismerték a férfiaktól való teljes szétválasztás álmát: közösségekbe költöztek, ahol a férfiakhoz való hozzáférés a tájolásuktól függetlenül zárt.

Dokumentumfilm "Leszbikus: Párhuzamos forradalom"

1971 nyarán Washingtonban - a leszbikus feministák - megjelentek Fury, akik saját községüket alapították. Tizenkét fiatal nő és három gyermek élt benne, mindegyikük nemcsak a lakást, hanem a jövedelmet, valamint a személyes tárgyakat - beleértve a ruhákat is - megosztott. A Furyek azt mondták, hogy a leszbikusság nem a szexuális preferencia kérdése, hanem politikai álláspont, amelyet minden nőnek ki kell választania, ha a patriarchális uralom megszüntetését akarják végezni. A dokumentumfilm Lesbian: Parallel Revolution hősnője Mirma elmagyarázza: „Számomra a leszbikusság nem kapcsolódik a szexhez. Azt hittem, hogy a leszbikusok elsődlegesen önálló nők, akik magukhoz tartoznak, és maguk is gondoskodhatnak.”

Az 1970-es évek elején a városi önkormányzatok, a női fesztiválok és az önismeret növekedési csoportok után az Egyesült Államokban kezdtek megjelenni a „női földek” - olyan vidéki települések, amelyek lakói nemcsak a patriarchális társadalomtól, hanem a piacgazdaságtól is elkülönültek. „A nők tanították egymást, inspirálták egymást” - mondja Laurie York, aki még mindig a feleségével együtt él Észak-Kaliforniában vásárolt telekban. - Ez egy pitypanghatás. A növekvő önismeret magokat ad, és a szél mindenütt elfújta őket.

Leszbikusok költöztek a faluba, megtanulták a zöldségeket, gyümölcsöket és fűszernövényeket termeszteni, kézi munkát végeztek, és hagyományosan a férfiakat, mint például az autójavítást és az építkezést. A szeparatisták elutasították a patriarchyát még olyan nyelvi szinten is, amelyet fallocentrikusnak találtak: a "nő" szó helyett "womyn", "womin" vagy "wimmin" - t használtak, hogy megszabaduljanak a gyökérből. Kommunarki földterületet vagy házakat vásárolt a klubházban, saját megtakarításon élt, a régi lakások eladásából származó pénzeszközöket, adományokat, vagy a helyszínen termesztett zöldségekért szerzett nyereséget. 1976-ban az Oregonban megjelent az első nem kereskedelmi bizalmi „női földterület” Oregon Női Land Trust.

Túlélni a "nők földjén"

A New York Times újságíró becslése szerint az USA-ban és Kanadában még mindig mintegy száz lesboszeparatista közösség jött létre az 1970-es és 1980-as években. Legtöbben titokban tartják a helyüket, elsősorban biztonsági okokból: sok község konzervatív államokban van, és a helyiek aligha örülnének a szomszédsággal a leszbikus feministákkal. Mint harminc évvel ezelőtt, szigorú szabályok vonatkoznak a vidéki közösségekre. A férfiak nem engedhetők be a területre: például a tíz év feletti fiúk nem engedhetnek be a Vermontban lévő HOWL faluban, bármilyen tájolású nők számára, és az Alabamában található Alapine leszbikus községében félig nevetséges üzenetet küldtek „Az ember a földünkön!” Amikor az egyik lakóhelyre jött lánya egy hat hónapos fiával. „A férfiak hajlamosak az erőszakra. Az emberek megjelenésével a csoporton belüli erők összehangolása azonnal megváltozik, úgyhogy úgy döntöttem, hogy egyszerűen nem akartam velük lenni” - mondja Winnie Adams, egy hatvanhat éves kommunista. A múltban férjével és két lányával rendelkezett, de idővel Adams rájött, hogy nem él saját életében, hanem csak a társadalom elvárásait teljesítette, és lesboseparatizmushoz jutott.

Jelenleg 20 nő él Alapine-ban, mintegy tizenöt több saját tulajdonában, és a nyugdíjba vonulás után tervezi, hogy itt költözik, azonban a közösség átlagéletkora hetvenre közeledik, és a közösség új kihívásokkal szembesül. Az idősebb nők már nem rendelkeznek nagy erőt a háztartás támogatásával, és a fiatal leszbikusok nem vonzódnak egy elszigetelt létezéshez a községben, ahol a megrendelések több évtizede sem változtak. Jane R. Dickey nemi kutatóként megjegyzi, hogy diákjai nem határozzák meg az identitásukat olyan szigorúan, mint a leszbikus szeparatizmus támogatói, és nem akarják egész életüket elkülöníteni az LMBT közösségétől és a várostól. Továbbá az ezredfordulók nem értenek egyet a második hullám feministáinak többségével, elsősorban transz-kizárólagossággal. Miatt a vita, hogy a transznemű nők számára engedélyezhető-e egy női esemény, 2015-ben a híres Michigan Womyn Zenei Fesztiválja, amelyet közel negyven éve tartottak, botránygal zárva.

A falu első lakosai traumatikus élményt - brit katonák megerőszakolását - kombinálták, utána nem tudták folytatni a korábbi életüket az őslakos falvakban, mivel „megbántották” őket.

Néhány korábban zárt kommunális település alkalmazkodik a modern élethez: új emberek kereséséhez és vonzásához fizetett tevékenységeket és nyitott ajtókat vezetnek a turisták számára. Ahogy a Camp Sister Spirit vezetője azt mondja, „a feminista utópia nagyszerű, de nem maradtunk volna fenn, ha csak lesboseparatistákat fogadnának el”. Az utazók blogjairól és véleményeiről ítélve, egy „falu a nők számára”, mint például a Sugarloaf vagy a SuBAMUH, egy nyári táborhelyre emlékeztet: a nők kempingben élnek, esti énekelnek a tűzön, egymás hajvágást készítenek, és kézimunka megtanulását, vacsorát főzősapkában készítenek, készítenek vacsorát egy keménykalapban, fényképeznek a háttérben természet és ígéret, hogy egymásnak írnak, hazamegyek.

Az Észak-Amerikán kívüli nők közösségei nem annyira sokak, és inkább inkább a figyelmet fordítják, mint a látogatók vonzására, de vannak kivételek. A világ egyik leghíresebb települése az Umoja, egy kenyai falu, amelyet 1990-ben a samburu emberek tizenöt nő alapított. A falu első lakói a traumatikus élményt - a brit katonák megerőszakolását - egyesítették, majd nem tudták folytatni korábbi életüket az őslakos falvakban, mivel „megvetették”. Később a többi szexuális és családon belüli erőszakkal, „női körülmetéléssel”, megalázó rítusokkal, kényszerített korai házassággal, vagy egyszerűen nem akarták felvenni a rabszolga pozíciójukat (pubertás lányok és a fiatalabb, mint a samburu „cserélni” házasok). állatállományra). Most már negyvenhét nő és körülbelül kétszáz gyermek él Umojában, akik a község által szervezett iskolába járnak. Felnőttek tenyésztett állatok és kézművesek - a faluban mindig szívesen látjuk a turistákat, akik színes gyöngyöket és hagyományos ruhákat kapnak. Az Umojaban élő nők nagyon szerényen élnek, de sikerült pénzt szereznie és megvásárolni a földet, amelyen a falu található.

Szeparatizmus kezdőknek

Roxana Dunbar, a legendás „16-os cellának” alapítója ma elismeri, hogy a feminista escapizmus mint „patriarchális gyilkos” negyvenhat évre vonatkozó elképzeléseit nem indokolták. „A kommunák megfosztották az energia feminista mozgását” - mondja a kutató. „Azok, akik ott jöttek, hogy éljenek, egyszerűen eltávolodtak a társadalomból, és nem okozott nagyszabású politikai változásokat.” Dunbar-Ortiz azt is megjegyzi, hogy a közösségek élete megtakarítást vagy passzív jövedelemforrást igényelt, és nem minden nő megengedheti magának, így a leszbikus-szeparatista mozgalom az USA-ban elitista lett.

Az élethez való teljes szétválasztás sok radikális feminista számára ideális megoldásnak tűnik, de azt is felismerték, hogy ez nem egy lehetőség mindenkinek. A „radikális szél” forrás szerzője azt írja, hogy a fő dolog nem a fizikai szétválasztás, bár kívánatos, de a szeparatista tudatosság „a haladás előrehaladására, a radikális feminizmus elvének betartására, a nők mély empátia és a férfi uralom elutasítása”. "Egyetértek azzal, hogy a legtöbbünk, ha nem mindenki, nem tud megszabadulni a férfiaktól a mindennapi életben. A nők többsége arra kényszerül, hogy kölcsönhatásba lépjen és dolgozzon a férfiakkal - gyakran az egyetlen lehetséges foglalkoztatási lehetőség," mondta Witchwind . Úgy véli, hogy a nőknek először is a tudatosságra és a patriarchális tudat megnyilvánulásaival kell küzdeniük magukban, és szó szerint elkülönülniük kell az emberektől csak azokon a területeken, ahol ez lehetséges anélkül, hogy károsítanák magukat.

Még azok a nők is, akik soha nem hallottak vagy nem fogadtak el aktívan a feminizmust, intuitív módon csinálják: könnyű elképzelni egy olyan orosz nő társaságát, aki gyűlt össze, hogy „üljön férfiak nélkül” és megvitassák tapasztalataikat

Marilyn Fry azt is írta, hogy "a legtöbb feminista, és talán mindannyian, a férfiaktól és a férfiak uralkodó intézményeitől valamiféle szétválasztást gyakorolnak." Biztosan ezt is megteheted, még akkor is, ha nem tekinted magadnak radikális feministanak: például ne adj ismeretlen férfit a barátaidnak a szociális hálózatokban, vagy csak a lányok számára tartsa meg a pártokat. Még azok a nők is, akik soha nem hallották a feminizmust, vagy intuitív módon nem fogadják el ezt: ezt könnyű elképzelni egy olyan orosz nő társaságát, aki gyűlt össze, hogy „üljön ember nélkül” és megvitassa az érzéseket. A női terek, klubok, találkozók és egyéb rendezvények az elválás elvén alapulnak, ahol a résztvevők tanulhatnak, megoszthatják tapasztalataikat, támogathatják egymást érzelmileg, vagy egyszerűen csak pihenhetnek férfiak nélkül - ez lehet egy feminista filmklub, valamint női írók tanfolyamai, valamint egy szálloda vagy üdülőhely. csak nők számára. Ilyen terek léteznek Oroszországban: például a Moszkva melletti "Zaleskaya" vidéki birtok a nyugati feminista kempingekre emlékeztet, mint a Sugarloaf - természet, mesterkurzusok, aszketikus élet a kutyaházakban és a testvériség légköre. A projekt alapítói hangsúlyozzák, hogy „a javaslatok elsősorban a nők szükségleteire összpontosítanak”, és a „nyereség a nők kezében marad”.

Anna Zhark radikális feminista szerint a férfiaktól való teljes elválasztás lehetőségei vannak Oroszországban, de a leginkább hozzáférhető forma részleges: sok nőnek lehetősége van önmagát támogatni, és csak a nőkkel megosztani a házat, például a bostoni házasság vagy a leszbikus kapcsolat partnerének megtalálásához. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.

"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. És Oroszországban sok nő számára minden személyes és gazdasági erőforrás csak azért marad, hogy túlélje. De ha valaki sikerül, úgy gondolom, hogy csatlakozhatok magamhoz ”- mondja Victoria Skibina, akit érdekel a Bolotina ötlete. A nem erőszakos kommunikáció elvét hívja fel, amely arra figyelmeztet, hogy a vadon élő nők felé való elmozdulás komoly kihívást jelent a pusztába és a kényelem elhagyására, de a hasonló gondolkodású nőkkel való élvezet megéri.

kép: Wikipedia, Lesbiana: Párhuzamos forradalom, Umoja: A falu, ahol tilos férfiak